कला और संस्कृति, प्राचीन और मध्यकालीन इतिहास के साथ

चौथी से दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व की मौर्य कला भारतीय कला में पत्थर के पहले बड़े पैमाने के उपयोग को चिह्नित करती है। इसका विकास दो धाराओं में हुआ: राज्य के लिए बनी कला और जनसाधारण द्वारा बनी कला।

दरबारी कला

अशोक के स्तंभ: चुनार के बलुआ पत्थर से बने एकाश्म स्तंभों पर उच्च कोटि की मौर्य पॉलिश है। आज भारत का राष्ट्रीय प्रतीक, सारनाथ का सिंह शीर्ष, इन्हीं में से एक स्तंभ के शिखर पर था।

शैलकृत गुफाएँ: लोमस ऋषि जैसी बराबर की गुफाएँ आजीवक संप्रदाय के लिए काटी गईं, जिनके भीतरी भाग पर पॉलिश है।

लोकप्रिय कला

यक्ष और यक्षी प्रतिमाएँ: दीदारगंज यक्षी जैसी बड़ी स्वतंत्र प्रतिमाएँ स्थानीय देवताओं के रूप में पूजी जाती थीं।

मृण्मूर्ति और मृद्भांड: मिट्टी की छोटी मूर्तियाँ और उत्तरी काली पॉलिशदार मृद्भांड दैनिक उपयोग और आस्था दोनों से जुड़े थे।

प्रमुख अंतर

दरबारी कला राज्य द्वारा प्रायोजित और परिष्कृत थी, और अशोक के धम्म के प्रसार का साधन बनी। लोकप्रिय कला स्थानीय संरक्षकों और श्रेणियों से आई, उसका रूप सुदृढ़ था और वह लोक आस्थाओं को दर्शाती थी।

मौर्य कला दिखाती है कि साम्राज्य चमकते पत्थर के माध्यम से बोल रहा था, जबकि उसकी जनता अपने देवताओं के माध्यम से।

प्रश्न को समझना

दो कार्य: प्रमुख विशेषताएँ, और दरबारी कला तथा लोकप्रिय कला का अंतर।

निहित माँग

परीक्षक दोनों धाराओं के उदाहरण और अंतर के स्पष्ट बिंदु चाहता है।

उत्तर की संरचना

भूमिका, दरबारी कला, लोकप्रिय कला, अंतर, फिर निष्कर्ष।

अभिव्यक्ति

सारनाथ का सिंह शीर्ष और दीदारगंज यक्षी दोनों धाराओं के प्रतीक हैं। सार वाक्य: चमकता पत्थर और जनता के अपने देवता।

तथ्य

सारनाथ का सिंह शीर्ष, 1950 में राष्ट्रीय प्रतीक के रूप में अपनाया गया।

दीदारगंज यक्षी, 1917 में पटना के पास मिली।

मौर्य स्तंभों पर हखामनी फारसी प्रभाव संबंधी बहस।

शिल्प शास्त्र हिंदू मंदिरों की दो मुख्य शैलियों का वर्णन करते हैं: उत्तर में नागर और दक्षिण में द्रविड़। इसके बाद क्षेत्रीय राजवंशों ने प्रत्येक शैली को अपने अपने ढंग से विकसित किया।

नागर और द्रविड़ में अंतर

शिखर: नागर मंदिरों में वक्र शिखर होता है, जिसके ऊपर आमलक और कलश होते हैं। द्रविड़ मंदिरों में तलों में ऊपर उठता पिरामिड आकार का विमान होता है।

प्राकार और प्रवेश द्वार: नागर मंदिरों में चारदीवारी विरले ही होती है। द्रविड़ मंदिर प्राचीरों से घिरे परिसरों में होते हैं, जिनमें गोपुरम से प्रवेश होता है।

चबूतरा और जलकुंड: नागर मंदिर प्रायः ऊँचे चबूतरे पर खड़े होते हैं। द्रविड़ परिसरों में प्रायः मंदिर का जलकुंड होता है।

नागर शैली का क्षेत्रीय विस्तार

ओडिशा: रेखा देउल शिखर और जगमोहन नामक सामने का मंडप लिंगराज मंदिर और तेरहवीं शताब्दी के कोणार्क सूर्य मंदिर में दिखाई देते हैं।

खजुराहो: चंदेलों ने ऊपर उठते शिखरों के समूह बनाए, जैसे कंदरिया महादेव मंदिर में।

गुजरात और राजस्थान: सोलंकियों ने मोढेरा सूर्य मंदिर बनवाया, और दिलवाड़ा में संगमरमर के जैन मंदिर बने।

द्रविड़ शैली का क्षेत्रीय विस्तार

पल्लव: महाबलीपुरम के शैलकृत रथ और तटीय मंदिर, तथा कांचीपुरम का कैलाशनाथ मंदिर।

चोल: लगभग 1010 में पूरे हुए तंजावुर के बृहदेश्वर मंदिर का विमान बहुत ऊँचा है।

नायक: विशाल गोपुरम और स्तंभयुक्त मंडप प्रधान हो गए, जैसे मदुरै के मीनाक्षी मंदिर में।

दक्कन में चालुक्यों और होयसलों ने दोनों को मिलाकर वेसर शैली बनाई, जिसमें बेलूर और हलेबीडु के तारकाकार विन्यास हैं।

नागर और द्रविड़ ने भारत को पवित्र स्थान के दो व्याकरण दिए, और हर क्षेत्र ने उनमें अपनी कविता रची।

प्रश्न को समझना

दो कार्य: शैलियों में अंतर स्पष्ट करना, और प्रत्येक का क्षेत्रीय विस्तार दिखाना।

निहित माँग

परीक्षक अंतर के सुसंगत बिंदु और कई क्षेत्रों के नामित मंदिर चाहता है।

उत्तर की संरचना

भूमिका, तीन अंतर, नागर शैलियाँ, द्रविड़ शैलियाँ, वेसर पर एक पंक्ति, फिर निष्कर्ष।

अभिव्यक्ति

हर शैली एक ऐसे मंदिर का नाम लेती है जिसे छात्र याद रख सके। सार वाक्य: पवित्र स्थान के दो व्याकरण।

मंदिर

लिंगराज मंदिर, भुवनेश्वर।

कंदरिया महादेव मंदिर, खजुराहो।

बृहदेश्वर मंदिर, तंजावुर।

होयसलेश्वर मंदिर, हलेबीडु, वेसर शैली में।

सिक्के तिथियुक्त और टिकाऊ होते हैं और प्रायः उन पर शासकों के नाम होते हैं, जिससे वे प्राचीन भारत के मूल्यवान स्रोत बनते हैं। मैं स्पष्ट सीमाओं के साथ इससे काफी हद तक सहमत हूँ।

सिक्के विश्वसनीय क्यों हैं

शासक और राजवंश: अधिकांश हिंद यवन राजा केवल अपने सिक्कों से ही ज्ञात हैं।

अर्थव्यवस्था और व्यापार: दक्षिण भारत में मिले रोमन सिक्कों के भंडार रोम के साथ व्यापार दिखाते हैं। कुषाण स्वर्ण सिक्के समृद्धि को दर्शाते हैं, और उत्तर गुप्त काल के मिलावटी सिक्के पतन को दिखाते हैं।

उपलब्धियाँ और आस्थाएँ: समुद्रगुप्त के अश्वमेध सिक्के उसकी विजयों को दर्ज करते हैं। कनिष्क के सिक्कों पर बुद्ध सहित भारतीय, यूनानी और ईरानी देवता अंकित हैं।

वाणिज्य: आहत सिक्के आरंभिक मुद्रा अर्थव्यवस्था को दिखाते हैं, और जहाज़ अंकित सातवाहन सिक्के समुद्री व्यापार को।

सीमाएँ

किसी स्थान पर मिले सिक्के विजय से नहीं, व्यापार से भी वहाँ पहुँचे हो सकते हैं। अनेक सिक्कों पर तिथि नहीं होती, और वे समाज या साधारण जीवन के बारे में बहुत कम बताते हैं। आरंभिक मध्यकाल में सिक्के दुर्लभ हो जाते हैं।

सिक्के प्राचीन भारत के सबसे विश्वसनीय साक्ष्यों में से हैं, पर वे अभिलेखों और साहित्य के साथ पढ़े जाने पर ही सबसे अच्छी तरह बोलते हैं।

प्रश्न को समझना

इस मत से सहमति या असहमति कि सिक्के सबसे विश्वसनीय स्रोतों में से हैं।

निहित माँग

परीक्षक उदाहरणों सहित प्रबल पक्ष और ईमानदार सीमाएँ चाहता है।

उत्तर की संरचना

एक मत, चार प्रबल पक्ष, सीमाएँ, फिर निष्कर्ष।

अभिव्यक्ति

केवल सिक्कों से ज्ञात हिंद यवन राजा सबसे सशक्त तर्क हैं। सार वाक्य: सिक्के अभिलेखों और साहित्य के साथ ही सबसे अच्छी तरह बोलते हैं।

तथ्य

लगभग छठी शताब्दी ईसा पूर्व से आहत सिक्के।

यूनानी और खरोष्ठी में द्विभाषी हिंद यवन सिक्के।

तमिलनाडु और कर्नाटक में रोमन सिक्कों के भंडार।

भारत के शास्त्रीय नृत्य वेशभूषा, संगीत और गति में भिन्न हैं, फिर भी सबकी जड़ें भरत के नाट्यशास्त्र में हैं। Sangeet Natak Akademi आठ शास्त्रीय नृत्य रूपों को मान्यता देती है।

नाट्यशास्त्र से आया साझा व्याकरण

रस और भाव: नृत्य का उद्देश्य भाव, अर्थात् अभिव्यक्त भावना, के माध्यम से रस, अर्थात् सौंदर्यात्मक अनुभूति, जगाना है।

तीन तत्त्व: नृत्त शुद्ध गति है, नृत्य भावपूर्ण नृत्य है, और नाट्य नाटक है।

अभिनय के चार प्रकार: शरीर, वाणी, वेशभूषा और आंतरिक भावना के माध्यम से अभिव्यक्ति।

हस्त मुद्राएँ: मुद्राओं की एक साझा शब्दावली, जिसे बाद में अभिनय दर्पण में संहिताबद्ध किया गया।

दो भाव: तांडव, ओजस्वी और पौरुषपूर्ण, और लास्य, लालित्यपूर्ण और कोमल।

क्षेत्रीय रूप

भरतनाट्यम: तमिलनाडु से, अर्धमंडी मुद्रा और कर्नाटक संगीत के साथ।

कथक: उत्तर भारत से, मंदिरों के कथावाचकों और मुगल दरबारों द्वारा गढ़ा गया, तीव्र पदचालन और चक्करों के साथ।

कथकली: केरल से, विस्तृत रूपसज्जा और नृत्य नाटिका के साथ।

ओडिसी: ओडिशा से, मंदिर मूर्तिकला में दिखने वाली त्रिभंग मुद्रा के साथ।

सत्रिया और मणिपुरी: असम और मणिपुर की वैष्णव भक्ति में निहित।

आंध्र प्रदेश का कुचिपुड़ी और केरल का मोहिनीअट्टम आठ की संख्या पूरी करते हैं।

भारत के शास्त्रीय नृत्य अनेक क्षेत्रीय लहजों में बोलते हैं, पर उनका व्याकरण एक ही है, जो नाट्यशास्त्र में लिखा गया।

प्रश्न को समझना

शास्त्रीय नृत्य के साझा व्याकरण और क्षेत्रीय विविधता पर चर्चा करनी है।

निहित माँग

परीक्षक नाट्यशास्त्र की अवधारणाएँ और अलग विशेषताओं वाली नामित परंपराएँ चाहता है।

उत्तर की संरचना

भूमिका, पाँच साझा तत्त्व, पाँच क्षेत्रीय रूप, शेष दो, फिर निष्कर्ष।

अभिव्यक्ति

रस, नृत्त और अभिनय साझा व्याकरण बनाते हैं। सार वाक्य: अनेक क्षेत्रीय लहजे, एक व्याकरण।

स्रोत और रूप

भरत को श्रेय दिया जाने वाला नाट्यशास्त्र।

नंदिकेश्वर कृत अभिनय दर्पण।

Sangeet Natak Akademi द्वारा मान्यता प्राप्त आठ शास्त्रीय नृत्य।

प्राचीन भारत ने गणित, खगोल विज्ञान और चिकित्सा में ऐसे विचार दिए जिन्होंने बाद में अरब और यूरोपीय विद्वानों के माध्यम से विश्व को प्रभावित किया।

उपलब्धियाँ

गणित: भारतीयों ने शून्य सहित दशमलव स्थानमान पद्धति विकसित की। ब्रह्मगुप्त ने 628 ई. में शून्य के नियम निर्धारित किए। शुल्बसूत्रों में वेदी निर्माण के लिए ज्यामिति का उपयोग हुआ, और भास्कर द्वितीय ने बारहवीं शताब्दी में लीलावती लिखी।

खगोल विज्ञान: आर्यभट ने 499 ई. में प्रतिपादित किया कि पृथ्वी अपनी धुरी पर घूमती है, ग्रहणों की व्याख्या छाया से की और पाई का सटीक मान दिया। वराहमिहिर ने खगोलीय पद्धतियों का संकलन किया।

चिकित्सा: चरक संहिता में कायचिकित्सा का वर्णन है, और सुश्रुत संहिता में शल्य चिकित्सा का, जिसमें नाक की प्लास्टिक सर्जरी और मोतियाबिंद के ऑपरेशन शामिल हैं।

धातुकर्म: गुप्त काल का दिल्ली स्थित जंगरोधी लौह स्तंभ उन्नत कौशल दिखाता है।

इन्हें संभव बनाने वाले कारक

व्यावहारिक आवश्यकताएँ: अनुष्ठानों को सटीक वेदियों और पंचांगों की आवश्यकता थी, और कृषि तथा व्यापार को समय मापन की।

संरक्षण: गुप्तों जैसे शासकों ने विद्वानों को संरक्षण दिया।

शिक्षा के केंद्र: तक्षशिला और नालंदा ने पूरे एशिया से छात्रों को आकर्षित किया।

विचारों का आदान प्रदान: यूनानी और बेबीलोनी खगोल विज्ञान के संपर्क ने भारतीय कार्य को समृद्ध किया।

सीमाएँ

ज्ञान प्रायः अभिजात समूहों तक सीमित रहा। शारीरिक श्रम के प्रति तिरस्कार ने प्रयोग को सीमित किया, और बाद की शताब्दियों में प्रगति धीमी पड़ गई।

प्राचीन भारत का विज्ञान दिखाता है कि जिज्ञासा, संरक्षण और आदान प्रदान क्या कर सकते हैं, और उसका पतन दिखाता है कि जब ज्ञान बहुतों के लिए बंद हो जाता है तो क्या होता है।

प्रश्न को समझना

दो कार्य: उपलब्धियों का मूल्यांकन, और उन्हें संभव बनाने वाले कारकों का परीक्षण।

निहित माँग

परीक्षक विशिष्ट उपलब्धियाँ, कारण और सीमाओं पर एक ईमानदार टिप्पणी चाहता है।

उत्तर की संरचना

भूमिका, चार क्षेत्र, चार कारक, सीमाएँ, फिर निष्कर्ष।

अभिव्यक्ति

आर्यभट और सुश्रुत आधार नाम हैं। सार वाक्य: जब ज्ञान बहुतों के लिए बंद हो जाता है तो क्या होता है।

ग्रंथ

आर्यभटीय, 499 ई.।

ब्रह्मगुप्त कृत ब्रह्मस्फुटसिद्धांत, 628 ई.।

चरक संहिता और सुश्रुत संहिता।

भास्कर द्वितीय कृत लीलावती।